Carta de um pele-vermelha ao Grande Cacique cara-pálida

O texto seguinte é de uma carta  (ou parte dela)  que teria sido enviada por um líder indígena ao então 14º. presidente dos EUA, Franklin Pierce, em 1855. Há controvérsias sobre a historicidade do artefato mas o teor da mensagem, autêntica ou não, confrontado com  o  contexto  histórico,  está  acima  da  temporalidade  de  um  provável  evento, manifestando uma consciência profética que nos diz respeito mesmo, e principalmente, hoje em dia.

O líder Si'ahl (c. 1780 - 7/6/1866),  si'áb (cacique) dos  duwamish e  suquamish, povos salish de língua lushootseed, conhecido guerreiro, de alta estatura e voz possante, que se fazia ouvir a mais de 1 km de distância, então idoso, travou amizade com o médico e cofundador da vila de Duwamps, David Swinson "Doc" Maynard. Maynard era uma exceção entre os cara-pálidas, defensor dos direitos civis e da igualdade entre brancos e índios. As ocupações  de  terras  indígenas  vinham  descambando  em  carnificinas  cruentas perpetradas  por  brancos  contra  índios,  índios  contra  brancos  e  índios  contra  índios, intensificando as hostilidades ancestrais entre tribos rivais. Nessa conjuntura, a aliança entre o líder pele-vermelha e uma liderança cara-pálida era providencial para "ambos". Como sinal da bonomia dos brancos, Maynard propôs adotar o nome anglicizado do cacique para a cidade incipiente: rebatizaram a vila de "Seattle".


Em 1853, o território recebeu um novo governador, Isaac Ingals Stevens, encarregado de adquirir terras para o governo federal a fim de dar passagem a uma ferrovia. Stevens fez acordos com diversas tribos verbalmente mas, por escrito, as cláusulas eram outras. Já havia mais de 30 anos que os nativos vinham fazendo negócios com a Companhia da Baía de Hudson, severa mas honesta, e não estavam preparados para o comportamento dos representantes governamentais dos brancos. A forma como Stevens lidava com as negociações foi mais tarde reconhecida como "desleal, injusta, mesquinha e ilegal". Os tratados de Medicine Creek, Point Elliott e Walla Walla até mesmo desrespeitavam as instruções  federais,  assentando  colonos  e  nativos  lado  a  lado.  Essa  situação  era dramática  em  vista  das  hostilidades  crescentes  dos  brancos  contra  os  índios.  Era consenso geral que "matar um índio não era matéria de conseqüência mais grave que atirar num puma ou num urso". De fato, a perseguição atingiu também os brancos, que eram presos pelo crime de simpatizarem com os nativos. Stevens chegou a decretar lei marcial para impedir um juiz, Lander, de expedir "habeas corpus" para os "criminosos". Em pelo menos duas ocasiões, mandou prender o próprio juiz!

Maynard conseguiu um tratado mais favorável para Si'áhl e os  suquamish, prometendo uma reserva maior em troca de suas terras aborígenes. Trocaram, porém, uma área correspondente ao tamanho que a cidade teria no séc. XX por quase nada. O governo não cumpriu o acordo. A insatisfação era geral entre os nativos. A tribo kamiakim declara guerra aos brancos e ameaça  as  tribos  neutras (Si'áhl e os seus dentre eles),  tratando-as como inimigas. Stevens põe lenha na fogueira: distingue os "índios bons" dos "índios maus" e promete recompensa por escalpos dos "maus". Patkanim, líder dos  snohomish, inimigo jurado de
Si'áhl, promove a matança de seus escravos e prisioneiros. Consta que teria matado e escalpelado um prisioneiro portas adentro do próprio escritório de Stevens. Mais tarde, o cacique Lescay seria enforcado por um crime que não cometeu, sem consideração a sua apelação da sentença.

Maynard consegue dinheiro para comprar suprimentos e uma balsa para transportar Si'áhl e os duwamish para uma reserva privada. Também percorreu a região em busca de tribos neutras, sob risco pessoal, pois passava por terras kamiakim, e, os que se juntaram a ele, retiram-se de suas terras ancestrais por medo da crescente violência. A muito custo, os militares conseguiram uma trégua que logo foi quebrada por Stevens: "Nada, só a morte, é a punição devida pela perfídia deles", dizia. Em vista disso, a cidade foi atacada. O episódio é conhecido como "Batalha de Seattle" mas, de fato, foi mais uma guerra simbólica, uma vez que era evidente para os próprios índios a impossibilidade de enfrentar os fortes e os canhões dos brancos. As baixas foram pouquíssimas, de ambos os lados, mas os índios enfrentaram um outro inimigo que se  encarregou de praticamente os exterminar: a epidemia de varíola de 1862 que, segundo alguns, teve o fomento do governo para progredir entre os nativos.

A carta

O  ar  é  precioso  para  o  homem  vermelho,  pois  todas  as  coisas compartilham  o  mesmo  sopro:  o  animal,  a  árvore,  o  homem  – todos compartilham o mesmo sopro. Parece que o homem branco não sente o ar que respira. Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao seu próprio mau cheiro... 




Portanto, vamos meditar sobre sua oferta de comprar nossa terra. Se nós decidirmos  aceitá-la,  imporei  uma  condição:  o  homem  branco  deve tratar os animais desta terra como seus irmãos. (O que é o homem sem os animais?  Se  os  animais  se  fossem,  o  homem  morreria  de  uma  grande solidão de espírito. Pois o que ocorre com os animais, em breve acontece com o homem.)

Há uma lição em tudo. Tudo está ligado.  Vocês devem ensinar às suas crianças que o solo a seus pés é a cinza de nossos avós.  Para que respeitem a terra, digam a seus filhos que ela foi enriquecida com a vida de nosso povo. Ensinem às suas crianças o que ensinamos  às  nossas:  que  a  terra  é  nossa  mãe.  Tudo  o  que  acontecer  à terra acontecerá também aos filhos da terra. Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos. 

Disto  nós  sabemos:  a  terra  não  pertence  ao  homem  o  homem  é  que pertence à terra. Disto sabemos: todas as coisas estão ligadas como o sangue que une uma família. Há uma ligação em tudo. 
O que ocorre com a terra recairá sobre os filhos da terra. O homem não teceu  a  teia  da  vida:  ele  é  simplesmente  um  de  seus  fios.  Tudo  o  que fizermos ao tecido, fará o homem a si mesmo. 

Mesmo  o  homem  branco,  cujo  Deus  caminha  e  fala  com  ele,  de  amigo para  amigo,  não  pode  estar  isento  do  destino  comum:  é  possível  que sejamos irmãos, apesar de tudo. Veremos. De uma coisa estamos certos (e o homem branco poderá vir a descobrir um dia): Deus é um só, qualquer que seja o nome que lhe deem. Vocês podem pensar que o possuem, como desejam possuir nossa terra mas não é possível. Ele é o Deus do homem, e sua compaixão é igual para o homem branco e para o homem vermelho. A terra lhe é preciosa e feri-la é desprezar seu Criador.  Os homens brancos também passarão  talvez mais cedo do que todas as outras tribos. Contaminem suas camas, e uma noite serão sufocados pelos próprios dejetos.

Mas  quando  de  sua  desaparição,  vocês  brilharão  intensamente, iluminados pela força do Deus que os trouxe a esta terra e por alguma razão  especial  lhes  deu  o  domínio  sobre  a  terra  e  sobre  o  homem vermelho. Esse destino é um mistério para nós, pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos bravios sejam todos domados, os recantos secretos das florestas densa impregnados do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruídas por fios que falam. Onde está o arvoredo? Desapareceu. Onde está a água? Desapareceu. É o fim da vida e o início da sobrevivência.

 


Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra? Essa ideia nos  parece,  um  pouco  estranha.  Se  não  possuímos  o  frescor  do  ar  e  o brilho da água, como é possível comprá-los?
Cada pedaço de terra é sagrado para meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia das praias, a penumbra da floresta densa,  cada  clareira  e  inseto  a  zumbir  são  sagrados  na  memória  e experiência do meu povo. A seiva que percorre o corpo das árvores carrega consigo as lembranças do homem vermelho... Essa água brilhante que escorre nos riachos e rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra, vocês devem lembrar-se de que ela é sagrada e devem ensinar às suas crianças que ela é  sagrada  e  que  cada  reflexo  nas  águas  límpidas  dos  lagos  fala  de acontecimentos  e  lembranças  da  vida  do  meu  povo.  O  murmúrio  das águas é a voz dos meus ancestrais.

Os  rios  são  nossos  irmãos,   saciam  nossa  sede.  Os  rios  carregam  nossas canoas e alimentam nossas crianças. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar para seus filhos que os rios são nossos irmãos e seus  também.  E,  portanto,  vocês  devem  dar  aos  rios  a  bondade  que dedicariam a qualquer irmão. 

Sabemos  que  o  homem  branco  não  compreende  nossos  costumes.  Uma porção de terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra tudo que necessita. A  terra,  para  ele,  não  é  sua  irmã,  mas  sua  inimiga,  e,  quando  ele  a
conquista,  extraindo  dela  o  que  deseja,  prossegue  seu  caminho.  Deixa para trás os túmulos de seus antepassados e não se incomoda. Rapta da terra  aquilo  que  seria  de  seus  filhos  e  não  se  importa...  Seu  apetite devorará a terra, deixando somente um deserto.




Eu  não  sei...  nossos  costumes  são  diferentes  dos  seus.  A  visão  de  suas cidades  fere  os  olhos  do  homem  vermelho.  Talvez  porque  o  homem vermelho seja um selvagem e não compreenda.

Não há um lugar quieto nas cidades do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o desabrochar de folhas na primavera ou o bater de asas  de  um  inseto.  Mas  talvez  seja  porque  eu  sou  um  selvagem  e  não compreendo. O ruído parece somente insultar os ouvidos. E o que resta de um homem, se não pode ouvir o choro solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo. O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a  face  do  lago,  e  o  próprio  vento,  limpo  por  uma  chuva  diurna  ou perfumado pelos pinheiros.

(Pinturas do alemão Albert Bierstadt, 1830-1902)